How Does Japan Remember Hiroshima and Nagasaki?
일본은 히로시마와 나가사키를 어떻게 기억하고 있는가?
Opening Question
Every year at 8:15 a.m. on August 6, the Peace Bell rings in Hiroshima. At 11:02 a.m. on August 9, a moment of silence is observed in Nagasaki. Through peace parks, atomic bomb museums, memorials, and survivors’ testimonies, the two cities continue to remember the devastation of 1945. School trips and peace education also present Hiroshima and Nagasaki as central places in Japan’s memory of the war.
This remembrance extends beyond mourning. It conveys a universal message of peace by showing the inhumanity of nuclear weapons. At the same time, it has become a national memory through which Japan understands itself as a victim of war.
Whose suffering, then, does Japan remember through Hiroshima and Nagasaki, and what lessons does it draw from that history?
A Short Answer
Japan remembers Hiroshima and Nagasaki both as places of mourning for the victims of the atomic bombings and as symbols of the global appeal for nuclear abolition and peace. At the center of this memory are the testimonies of hibakusha, the atomic bomb survivors, who have spoken about radiation-related illnesses, the loss of family members, discrimination, and the fear that remained with them throughout their lives. Local governments, civic organizations, schools, and museums pass these experiences on to future generations through memorial ceremonies, exhibitions, education, and the preservation of historical records.
However, critics point out that when Japan’s remembrance focuses primarily on the atomic bombings, the events that led to them—and Japan’s invasion and colonial rule of other Asian countries—can be pushed to the margins.
The memory of Hiroshima and Nagasaki therefore contains several elements at once: profound mourning, a powerful antinuclear message, and an unresolved tension surrounding Japan’s wartime responsibility.
Understanding the Background
The United States dropped an atomic bomb on Hiroshima on August 6, 1945, and another on Nagasaki three days later. The City of Hiroshima estimates that approximately 140,000 people had died by the end of that year, while the City of Nagasaki estimates that about 74,000 people were killed. Those who survived continued to suffer from severe burns, radiation-related illnesses, the loss of family members, and discrimination in marriage and employment.
After the war, both cities rebuilt themselves while preserving the memory of their destruction and redefining themselves as “cities of peace.” Hiroshima Peace Memorial Park and the Atomic Bomb Dome, together with Nagasaki Peace Park and the Nagasaki Atomic Bomb Museum, became central places of remembrance.
Hibakusha shared some of their most painful memories with the world, appealing for a future in which no one would ever have to endure the same suffering. The awarding of the 2024 Nobel Peace Prize to Nihon Hidankyo—the Japan Confederation of A- and H-Bomb Sufferers Organizations—demonstrated the international significance of their testimony. The meaning of that testimony remains deeply relevant today.
A Closer Look
The memory of Hiroshima and Nagasaki is preserved in many different ways. During the annual peace memorial ceremonies, the names of the deceased are placed in memorial cenotaphs, moments of silence are observed, and the mayors deliver peace declarations calling for the abolition of nuclear weapons. Museums display personal belongings, photographs, and drawings by survivors, connecting the destruction to individual human lives. School trips and peace education give students opportunities to hear survivors’ testimonies and reflect on war and nuclear weapons.
As the hibakusha grow older and fewer survivors remain able to speak publicly, both cities have expanded efforts to preserve video testimonies and digital records. They have also trained successors who study individual survivors’ experiences and pass their stories on to future generations.
The people remembered are not limited to Japanese victims. Koreans, Chinese, and other foreign nationals, including people brought to Japan from its colonies, were also present in the two cities when the bombs were dropped. Efforts to include their experiences in the broader remembrance of Hiroshima and Nagasaki have gradually expanded.
Meanwhile, the Japanese government advocates nuclear disarmament while continuing to depend on the United States’ nuclear umbrella. Japan has also declined to join the Treaty on the Prohibition of Nuclear Weapons. A gap therefore remains between Japan’s historical memory as the only country to have experienced atomic bombings in war and the realities of its national security policy.
What It Means for Understanding Japanese Society
Hiroshima and Nagasaki provide an essential window into Japan’s postwar identity. Their memory supports the national narrative that Japan transformed itself from a militarist state into a peaceful nation after the war. It has also helped strengthen the international principle that nuclear weapons must never be used again.
However, remembering Japan only as a victim of the atomic bombings risks separating that suffering from the country’s responsibility for starting and expanding the war and for inflicting great suffering on people in its colonies and occupied territories. What Japan chooses to commemorate—and what it does not fully address—therefore remains an important issue in contemporary debates over historical memory.
When the inhumanity of the atomic bombings is presented alongside the causes of the war, Japan’s wartime responsibility, and the experiences of non-Japanese victims, the memory of Hiroshima and Nagasaki can move beyond a national sense of victimhood. It can then become a shared lesson in peace for East Asia and the wider world.
Dr. Ryu’s Insight
As a Korean who studied in Japan, I find myself holding two thoughts at the same time whenever I reflect on how Hiroshima and Nagasaki are remembered. The first is that the atomic bomb was an inhumane weapon that destroyed civilian lives in an instant and left survivors with lifelong suffering. The efforts of the hibakusha, who revealed their personal wounds to the world and called for the abolition of nuclear weapons, deserve respect regardless of nationality.
The second is that this suffering should not be confined to the two moments in August 1945 when the bombs were dropped. We must also remember why the war began and expanded, and what Koreans and other Asian peoples experienced during that process. The memory of victimhood and the history of aggression do not cancel each other out. On the contrary, only by looking at both can we come closer to understanding the full extent of the suffering caused by the war.
In my view, the most powerful aspect of Japan’s remembrance of Hiroshima and Nagasaki is the way it has transformed the suffering of the hibakusha into a universal appeal for a world without nuclear weapons. For that memory to become deeper and more meaningful, however, it must extend beyond mourning and antinuclear advocacy to include an honest examination of the war’s background and Japan’s responsibility. Only then can the words “never again” become not merely Japan’s own pledge, but a promise of peace shared with its neighboring countries.
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References
- City of Hiroshima. “Peace Declaration.” 2025.
- City of Nagasaki. “Nagasaki Peace Declaration.” 2025.
- Ministry of Foreign Affairs of Japan. Diplomatic Bluebook 2025. 2025.
- Norwegian Nobel Committee. “The Nobel Peace Prize 2024: Nihon Hidankyo.” 2024.
- Yoneyama, Lisa. Hiroshima Traces: Time, Space, and the Dialectics of Memory. University of California Press, 1999.
일본은 히로시마와 나가사키를 어떻게 기억하고 있는가?
질문을 던지며
매년 8월 6일 오전 8시 15분이면 히로시마에 평화의 종이 울리고, 8월 9일 오전 11시 2분이면 나가사키에서 묵념이 이어진다. 두 도시는 평화기념공원과 원폭자료관, 위령비와 피폭자 증언을 통해 1945년의 참상을 되새긴다. 학교 수학여행과 평화교육에서도 두 도시는 일본의 전쟁 기억을 대표하는 장소로 다루어진다.
그러나 이 기억은 단순한 추모에 머물지 않는다. 핵무기의 비인도성을 세계에 알리는 보편적 평화의 메시지인 동시에, 일본이 자신을 전쟁의 피해자로 이해하게 만드는 국가적 기억이기도 하다.
일본은 히로시마와 나가사키를 누구의 고통으로, 또 어떤 역사적 교훈으로 기억하고 있는가?
핵심부터 말하자면
일본은 히로시마와 나가사키를 원폭 희생자를 추모하는 장소이자 핵무기 폐기와 세계평화를 호소하는 상징으로 기억하고 있다. 그 기억의 중심에는 피폭자의 몸과 삶에 남은 방사선 피해, 가족의 상실, 차별과 불안에 관한 증언이 있다. 지방정부와 시민단체, 학교와 박물관은 기념식·전시·교육·기록 보존을 통해 이를 다음 세대로 전하고 있다.
다만 일본의 기억이 원폭 피해에 집중될 때, 원폭 투하에 이른 전쟁의 과정과 일본이 아시아 여러 나라에 가한 침략과 식민지 지배가 주변으로 밀려날 수 있다는 비판도 존재한다. 따라서 두 도시의 기억은 깊은 추모와 강력한 반핵 메시지, 그리고 전쟁 책임을 둘러싼 긴장이 함께 놓인 기억이라고 할 수 있다.
질문의 배경 이해하기
1945년 8월 6일 히로시마에, 8월 9일 나가사키에 미국의 원자폭탄이 투하되었다. 히로시마시는 그해 말까지 약 14만 명, 나가사키시는 약 7만 4천 명이 사망한 것으로 추정한다. 살아남은 피폭자들도 화상과 방사선 후유증, 가족 상실, 결혼과 취업에서의 차별을 오랫동안 겪었다.
전후 두 도시는 파괴의 흔적을 지우고 재건하는 한편, 자신들을 ‘평화도시’로 새롭게 세웠다. 히로시마 평화기념공원과 원폭돔, 나가사키 평화공원과 원폭자료관은 그 중심이 되었다.
피폭자들은 자신의 가장 고통스러운 기억을 말로 남기며 “다시는 누구도 같은 고통을 겪게 해서는 안 된다”는 호소를 세계에 전하였다. 2024년 일본원수폭피해자단체협의회(日本原水爆被害者団体協議会)가 노벨평화상을 받은 것은 이러한 증언 활동의 국제적 의미를 보여 주었다. 그 증언의 의미는 오늘날에도 이어지고 있다.
조금 더 깊이 들여다보면
히로시마와 나가사키의 기억은 여러 레벨에서 이어진다. 매년 열리는 평화기념식에서는 희생자 명부를 봉납하고 묵념하며, 시장의 평화선언을 통해 핵무기 폐기를 촉구한다. 박물관은 유품과 사진, 피폭 그림을 개인의 삶과 연결해 전시하고, 학교 수학여행과 평화교육은 학생들이 증언을 듣고 전쟁과 핵무기를 생각하게 한다.
피폭자의 고령화로 직접 증언할 수 있는 사람이 줄어들자, 두 도시는 영상과 디지털 기록을 보존하고 증언을 이어 말하는 ‘피폭체험 전승자’를 양성하고 있다. 기억의 주체도 일본인 피폭자만은 아니다. 당시 두 도시에는 조선인과 중국인 등 식민지 출신자와 외국인도 있었으며, 이들의 희생을 함께 기억하려는 움직임이 꾸준히 확대되어 왔다.
한편 일본 정부는 핵군축을 강조하면서도 미국의 핵우산에 의존하고 핵무기금지조약에는 가입하지 않고 있다. 이 때문에 피폭국으로서 간직해 온 역사적 기억과 국가의 현실적인 안보정책 사이에는 여전히 간극이 남아 있다.
일본 사회를 이해하는 데 어떤 의미가 있는가
히로시마와 나가사키는 일본의 전후 정체성을 이해하는 핵심적인 창이다. 두 도시의 기억은 일본이 군사국가에서 평화국가로 다시 출발했다는 서사를 뒷받침하고, 핵무기를 사용해서는 안 된다는 국제적 규범을 강화해 왔다.
그러나 일본을 오직 원폭의 피해자로만 기억하면 전쟁을 일으키고 식민지와 점령지 주민들에게 고통을 준 역사와 분리될 위험이 있다. 이 때문에 무엇을 기념하고 무엇을 충분히 말하지 않는가는 오늘날에도 중요한 역사인식의 문제가 된다.
원폭 피해의 비인도성을 분명히 전하면서 전쟁의 원인과 일본의 가해 책임, 비일본인 피해자의 경험까지 함께 다룰 때, 두 도시의 기억은 국가적 피해의식을 넘어 동아시아와 세계가 공유할 수 있는 평화의 교훈이 된다.
Dr. Ryu’s Insight
한국인으로 일본에서 공부한 나는 히로시마와 나가사키를 둘러싼 기억을 접할 때마다 두 가지 생각을 함께 하게 된다. 하나는 원자폭탄이 민간인의 삶을 한순간에 파괴하고, 살아남은 사람에게도 평생의 고통을 남긴 비인도적 무기라는 사실이다. 피폭자들이 자신의 상처를 세상에 드러내며 핵무기 폐기를 호소해 온 노력은 국적을 넘어 존중받아야 한다.
다른 하나는 그 고통을 1945년 8월의 두 장면에만 가두어서는 안 된다는 생각이다. 왜 전쟁이 시작되고 확대되었는지, 그 과정에서 한국을 비롯한 아시아 사람들이 무엇을 겪었는지도 함께 기억해야 한다. 피해의 기억과 가해의 역사는 어느 하나가 다른 하나를 지우는 관계가 아니다. 오히려 양쪽을 함께 바라볼 때 전쟁이 남긴 고통의 전체 모습에 가까이 갈 수 있다.
내가 보기에 일본이 히로시마와 나가사키를 기억하는 가장 강한 방식은 피폭자의 고통을 핵무기 없는 세계라는 보편적 메시지로 바꾸어 온 데 있다. 이제 그 기억이 더욱 깊어지려면 추모와 반핵을 넘어 전쟁의 배경과 책임까지 정직하게 연결해야 한다. 그럴 때 “다시는 반복하지 않겠다”는 말은 일본만의 다짐이 아니라 이웃 나라들과 함께 나눌 수 있는 평화의 약속이 될 것이다.
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참고문헌
- 히로시마시. 「히로시마 평화선언」. 2025.
- 나가사키시. 「나가사키 평화선언」. 2025.
- 일본 외무성. 『외교청서 2025』. 2025.
- 노르웨이 노벨위원회. 「2024년 노벨평화상: 일본원수폭피해자단체협의회」. 2024.
- Yoneyama, Lisa. Hiroshima Traces: Time, Space, and the Dialectics of Memory. University of California Press, 1999.