Why Are Festivals (Matsuri) Still Celebrated Throughout Japan?
일본에서는 왜 마쓰리(Matsuri, 祭り)가 오늘날에도 계속 이어지고 있는가?
Opening Question
When traveling through Japan, one can encounter matsuri everywhere—from the busy streets of major cities to small farming and fishing communities. Elaborately decorated floats are pulled through the streets, while groups of people carry portable shrines known as mikoshi and chant in unison. Families dressed in yukata gather around food stalls, and the sounds of drums and flutes transform an entire neighborhood into a festive space.
Japan is a modern society known for its advanced technology and industry, yet ancient religious rituals and local festivals remain closely connected to everyday life. Even people who do not consider themselves particularly religious take part in matsuri. Why do Japanese communities continue to devote so much time, money, and effort to preserving these festivals?
A Short Answer
The main reason matsuri continue to thrive is that they are more than public spectacles. They are community events that bring together local beliefs, history, the changing seasons, and a shared sense of belonging. Matsuri originated as rituals in which people prayed to the gods for abundant harvests and safety or sought protection from disease and disaster. Over time, however, they also developed into social institutions through which residents meet one another and pass local memories to the next generation.
Modern matsuri are no longer limited to religious observances. They attract visitors, stimulate local economies, and give people who have left their hometowns a reason to return. Alongside traditional shrine festivals, newly created events organized by citizens and local governments are also called matsuri. These festivals have survived not because they have remained unchanged, but because their meanings and forms of participation have continually adapted to the times.
Understanding the Background
The word matsuri is etymologically connected to the idea of honoring and serving the gods. Traditional matsuri were commonly held around Shinto shrines or Buddhist temples. Spring festivals often included prayers for a good harvest, summer festivals sought protection from epidemics and disasters, and autumn festivals expressed gratitude for the harvest. Some celebrations, such as Kyoto’s Gion Matsuri, began as rituals intended to ward off disease and calamity. Others developed around prayers for agricultural prosperity, successful fishing, or safety in the mountains and at sea.
A matsuri was both a religious observance and a collective undertaking involving the entire community. Preparing for a festival required residents to maintain floats and mikoshi, rehearse music and dances, arrange the order of processions, prepare food, and decide how expenses would be shared. Shrine parishioner groups, neighborhood associations, merchant organizations, and preservation societies divided these responsibilities among themselves. In many cases, the preparation process was even more important than the festival day itself in sustaining local relationships and community order.
A Closer Look
One of the most important functions of matsuri is the transmission of local memory through practice. Drumming techniques, dance movements, the skills required to build and decorate floats, and the order and chants of a procession cannot easily be passed down through books alone. Younger generations learn this knowledge and assume new responsibilities by preparing and participating alongside older residents. Japan’s Yama, Hoko, and Yatai float festivals, which are inscribed on UNESCO’s Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity, have likewise been transmitted from generation to generation through cooperation among residents, artisans, and preservation organizations.
Matsuri also connect people who may have little contact with one another in everyday life. Although urbanization and the rise of nuclear families have weakened traditional neighborhood relationships, festival preparations bring together people of different generations and occupations in pursuit of a shared purpose. Former residents may return to their hometowns for the festival, while newcomers and foreign residents may find that participation provides an opportunity to become part of the local community.
Tourism and local economic activity also help sustain matsuri. Well-known festivals generate income for hotels, restaurants, and shops while promoting the region’s name throughout Japan and beyond. Local governments often pursue cultural preservation, tourism promotion, and regional revitalization through the same event. If too much emphasis is placed on performances designed for visitors, however, there is a risk that a community festival will be transformed into a product created primarily for outsiders.
Not every matsuri today has a secure future. Population decline and aging in regional communities have created shortages of people able to carry mikoshi or learn traditional skills. Some communities have reduced or discontinued their festivals because of the financial burden and increasingly demanding safety requirements. In response, others have expanded participation to include women and people from outside the community, organized festivals jointly with neighboring towns, or adjusted the scale and methods of operation.
What It Means for Understanding Japanese Society
Understanding matsuri reveals that religious identity and everyday religious practice do not necessarily coincide in Japan. Even people who do not regard themselves as active believers may visit shrines and participate in festivals. In this context, religion often functions less as an expression of doctrine or personal faith than as a part of everyday culture—welcoming the seasons, praying for the community’s safety, and remembering one’s ancestors and hometown.
Matsuri also illuminate the relationship between the individual and the group in Japanese society. Festivals provide enjoyment, but they also require people to share responsibilities, cooperate with others, and contribute to the community. Tradition cannot survive merely by preserving the outward appearance of the past. It can be passed to the next generation only through continuing adjustments concerning who may participate, how expenses should be covered, and how religious meaning can be balanced with tourism.
Dr. Ryu’s Insight
What impressed me while living in Japan was that modern urban life and traditional seasonal events were not separate from one another. People who ordinarily led busy lives centered on their companies and schools came out into the streets when the festival season arrived. As drums, processions, and food stalls appeared, familiar surroundings were transformed into an entirely different stage for the community.
I have often heard it said that Japanese people are indifferent to religion, but matsuri made me question whether that explanation adequately captures Japanese religious culture. For many people, participating in a festival is less about accepting a particular doctrine than about recognizing the history and seasons of the place where they live. Prayers to the gods, family outings, cooperation among residents, and enjoyment by visitors coexist naturally within the same event.
Tradition, however, cannot be transmitted simply by preserving its name. Residents must take part in the preparations, younger generations must learn their roles, and the community must continue to regard the festival as its own. Tourism revenue and government support can help sustain a matsuri, but if local people cease to be its central participants, it may become a performance reproduced at a scheduled time rather than a living culture.
I believe the fundamental reason matsuri continue today is that they provide an experience modernity cannot replace. Through them, people create something together that no individual could produce alone, participate in memories older than themselves, and pass something meaningful to the next generation. Their scale and form may change as populations decline and lifestyles evolve. As long as local people continue to need something they can remember and preserve together, however, matsuri will remain alive in Japanese society.
Related Questions
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References
- Agency for Cultural Affairs, Government of Japan. Succession and Promotion of Regional Traditional Events and Folk Performing Arts.
- Japan National Tourism Organization. Get Involved in Local Japanese Festivals.
- UNESCO. Yama, Hoko, Yatai, Float Festivals in Japan.
- Ashkenazi, Michael. Matsuri: Festivals of a Japanese Town. University of Hawai‘i Press, 1993.
- Takeda, Shinya. “Continuation of Festivals and Community Resilience during COVID-19: The Case of the Nagahama Hikiyama Festival in Shiga Prefecture, Japan.” International Journal of Japanese Sociology, 2022.
일본에서는 왜 마쓰리(Matsuri, 祭り)가 오늘날에도 계속 이어지고 있는가?
질문을 던지며
일본을 여행하다 보면 대도시의 번화가에서부터 작은 농어촌 마을에 이르기까지 곳곳에서 마쓰리를 만날 수 있다. 화려하게 장식한 수레를 끌고 거리를 행진하거나, 사람들이 미코시라고 부르는 신여(神輿)를 메고 구호를 외친다. 유카타를 입은 가족들이 야타이 주변에 모이고, 북과 피리 소리가 마을 전체를 축제의 공간으로 바꾸기도 한다.
일본은 세계적인 기술과 산업을 발전시킨 현대사회이지만, 오래된 종교의식과 지역축제가 여전히 일상 가까이에 남아 있다. 종교에 적극적이지 않은 사람도 마쓰리에는 참여한다. 일본인들은 왜 많은 시간과 비용, 노동을 들여 이러한 축제를 계속 이어 가는가?
핵심부터 말하자면
마쓰리가 오늘날에도 이어지는 가장 큰 이유는 그것이 단순한 볼거리가 아니라 지역의 신앙과 역사, 계절의 변화, 주민들의 소속감을 하나로 묶는 공동체 행사이기 때문이다. 마쓰리는 신에게 풍년과 안전을 기원하고 재난을 막아 달라고 비는 의식에서 출발하였지만, 시대가 흐르면서 주민이 만나고 지역의 기억을 다음 세대에 전하는 사회적 장치로 발전하였다.
현대의 마쓰리는 종교의식에만 머물지 않는다. 관광객을 끌어들이고 지역경제에 활력을 주며, 고향을 떠난 사람들이 다시 돌아올 계기를 만든다. 전통적인 신사 축제뿐 아니라 시민과 지방자치단체가 새롭게 만든 행사도 마쓰리라는 이름으로 개최된다. 마쓰리가 지속되는 것은 변하지 않았기 때문이 아니라 시대에 맞추어 의미와 참여 방식을 바꾸어 왔기 때문이다.
질문의 배경 이해하기
마쓰리의 어원은 신을 모시고 섬긴다는 의미와 연결된다. 전통적인 마쓰리는 신사나 사찰을 중심으로 열렸으며, 봄에는 풍작을 기원하고 여름에는 역병과 재난을 물리치며, 가을에는 수확에 감사하는 행사가 많았다. 교토의 기온마쓰리처럼 질병과 재앙을 막기 위한 의식에서 시작된 축제도 있고, 농경과 어업, 산과 바다의 안전을 기원하며 발전한 지역축제도 있다.
마쓰리는 종교의식인 동시에 주민 전체가 참여하는 공동 작업이었다. 축제를 준비하려면 수레와 미코시를 관리하고, 음악과 춤을 연습하며, 행렬의 순서와 음식 준비, 비용 부담을 함께 결정해야 했다. 이러한 과정에서 신사의 씨자 조직, 마을회, 상인조직과 보존회가 역할을 나누었다. 축제 당일보다 준비 과정이 지역의 인간관계와 질서를 유지하는 데 더 중요한 경우도 많았다.
조금 더 깊이 들여다보면
마쓰리의 중요한 기능 가운데 하나는 지역의 기억을 몸으로 전하는 것이다. 북을 치는 방법과 춤의 동작, 수레를 만들고 장식하는 기술, 행렬의 순서와 구호는 책만으로 전승되기 어렵다. 어린 세대는 어른들과 함께 준비하고 참여하면서 이러한 지식과 역할을 배운다. 유네스코 무형문화유산에 등재된 일본의 야마·호코·야타이 「山・鉾・屋台」축제들도 주민과 장인, 보존단체의 협력을 통해 세대에서 세대로 이어지고 있다.
마쓰리는 평소 서로 잘 알지 못하던 주민을 연결하기도 한다. 도시화와 핵가족화로 일상적인 이웃관계가 약해졌어도 축제를 준비하는 기간에는 세대와 직업이 다른 사람들이 같은 목적을 위해 모인다. 고향을 떠난 사람이 마쓰리 때 귀향하고, 새로 이주한 주민이나 외국인이 참여하면서 지역사회에 들어가는 계기를 얻기도 한다.
관광과 지역경제도 마쓰리의 지속을 뒷받침한다. 유명한 축제는 숙박업과 음식점, 상점에 수입을 가져오고 지역의 이름을 전국에 알린다. 지방자치단체도 전통문화 보존과 관광진흥, 지역활성화를 함께 추진한다. 그러나 관광객을 위한 공연이 지나치게 강조되면 주민의 축제가 외부인을 위한 상품으로 바뀔 위험도 있다.
오늘날 모든 마쓰리가 안정적으로 이어지는 것은 아니다. 지방의 인구감소와 고령화로 미코시를 멜 사람과 전통기술을 전수할 후계자가 부족해지고, 비용과 안전관리의 부담 때문에 축제를 축소하거나 중단하는 지역도 있다. 이에 따라 여성과 외부인의 참여를 넓히거나 여러 마을이 공동으로 개최하고, 행사 규모와 운영방식을 조정하는 움직임이 나타나고 있다.
일본 사회를 이해하는 데 어떤 의미가 있는가
마쓰리를 이해하면 일본인의 종교의식과 일상생활이 반드시 일치하지 않는다는 점을 알 수 있다. 자신을 적극적인 종교인이라고 생각하지 않더라도 사람들은 신사를 방문하고 마쓰리에 참여한다. 이때 신앙은 교리나 신념의 표현이라기보다 계절을 맞이하고 지역의 안전을 기원하며 조상과 고향을 기억하는 생활문화로 작동한다.
마쓰리는 일본 사회에서 개인과 집단의 관계도 보여 준다. 축제는 주민에게 즐거움을 주지만, 동시에 역할 분담과 협력, 지역에 대한 책임을 요구한다. 전통은 과거의 모습을 그대로 보존한다고 살아남는 것이 아니다. 누가 참여할 수 있는지, 비용을 어떻게 마련할지, 관광과 신앙의 균형을 어떻게 잡을지를 계속 조정할 때 비로소 다음 세대로 이어질 수 있다.
Dr. Ryu’s Insight
내가 일본에서 생활하며 인상적으로 느낀 것은 현대적인 도시생활과 전통적인 계절행사가 서로 분리되어 있지 않다는 점이었다. 평소에는 회사와 학교를 중심으로 바쁘게 살아가던 사람들도 마쓰리의 계절이 되면 지역의 거리로 나왔다. 북소리와 행렬, 노점이 등장하면 익숙한 공간이 전혀 다른 공동체의 무대로 바뀌었다.
일본인은 종교에 무관심하다는 설명을 종종 접하지만, 마쓰리를 보면 그것만으로 일본인의 종교문화를 판단하기 어렵다는 생각이 든다. 많은 사람에게 마쓰리는 교리를 믿는 문제라기보다 자신이 살아가는 장소의 역사와 계절을 확인하는 행위에 가깝다. 신에게 기원하는 의식과 가족의 나들이, 주민의 협력과 관광객의 즐거움이 한 행사 안에서 자연스럽게 공존한다.
그러나 전통은 이름만 남겨 둔다고 계승되는 것이 아니다. 주민이 실제로 준비하고, 어린 세대가 역할을 배우며, 그 지역이 축제를 계속 자신의 것으로 받아들여야 한다. 관광수입이나 행정지원은 축제를 유지하는 데 도움이 되지만, 주민이 주체라는 기반이 약해지면 마쓰리는 살아 있는 문화가 아니라 정해진 시간에 재현되는 공연이 될 수 있다.
나는 마쓰리가 오늘날에도 이어지는 근본적인 이유가 현대화로도 대신할 수 없는 경험을 제공하기 때문이라고 본다. 사람들은 마쓰리를 통해 혼자서는 만들 수 없는 장면을 함께 만들고, 자신보다 오래된 기억에 참여하며, 다음 세대에 무엇인가를 넘겨준다. 인구감소와 생활방식의 변화에 따라 규모와 형식은 달라질 수 있다. 그러나 지역의 사람들이 ‘우리가 함께 기억하고 이어 갈 것’을 필요로 하는 한 마쓰리는 일본 사회에서 계속 살아남을 것이다.
함께 읽으면 좋은 질문
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참고문헌
- 일본 문화청. 『지역전통행사·민속예능 등의 계승과 진흥』.
- Japan National Tourism Organization. Get Involved in Local Japanese Festivals.
- UNESCO. Yama, Hoko, Yatai, Float Festivals in Japan.
- Ashkenazi, Michael. Matsuri: Festivals of a Japanese Town. University of Hawai‘i Press, 1993.
- Takeda, Shinya. “Continuation of Festivals and Community Resilience during COVID-19: The Case of the Nagahama Hikiyama Festival in Shiga Prefecture, Japan.” International Journal of Japanese Sociology, 2022.