Why Does World War II Remain Controversial in Japan?
제2차 세계대전은 왜 오늘날에도 일본에서 논란이 되고 있는가?
Opening Question
More than eighty years have passed since the end of World War II, yet debate continues in Japan over how the war should be remembered and explained. Whenever issues such as visits by prime ministers and politicians to Yasukuni Shrine, the wording of history textbooks, the Japanese military “comfort women,” the Nanjing Massacre, colonial rule, and forced mobilization arise, controversy intensifies not only within Japan but also in neighboring countries, particularly Korea and China.
Japan was defeated in the war and suffered enormous losses through the atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki, the firebombing of major cities, and the Battle of Okinawa. At the same time, Japan expanded its wars of aggression and colonial rule across the Asia-Pacific, inflicting immense suffering on countless people. Does Japan today remember itself primarily as a victim of the war or as an aggressor? Despite repeated apologies and postwar compensation, why has this issue not remained in the past, but continued to reappear in contemporary politics and diplomacy?
A Short Answer
The principal reason World War II remains controversial in Japan is that Japanese society has never established a single shared memory or assessment of the war. For many Japanese people, the war is remembered as a tragedy that brought air raids, atomic bombings, the deaths of family members, and the destruction of everyday life. Neighboring Asian countries, however, remember it primarily through the suffering caused by Japanese aggression, colonial rule, massacres, and forced mobilization. Both memories are grounded in historical experience, but the meaning of the war changes considerably depending on which experience is placed at the center of the narrative.
The Japanese government addressed state-to-state reparations through postwar treaties and agreements and expressed remorse and apology for colonial rule and aggression in statements such as the Murayama Statement. However, repeated remarks by some politicians that deny or minimize aspects of Japan’s wartime conduct, along with visits to Yasukuni Shrine, have raised questions about the sincerity and continuity of those apologies. A gap also remains between the government’s position that legal claims have been settled and the desire of victims for historical recognition and the restoration of their dignity. The controversy is therefore not simply a dispute about the past. It is a contemporary issue in which historical responsibility, national identity, intergenerational memory, and East Asian diplomacy are closely intertwined.
Understanding the Background
Following the Manchurian Incident of 1931, Japan expanded its military presence on the Chinese mainland and entered into full-scale war with China in 1937. In 1941, its attack on Pearl Harbor brought Japan into the Pacific War against the United States, Britain, and other Allied powers. As the conflict widened, Japan continued its colonial rule over Korea and Taiwan while occupying vast areas of Southeast Asia and the Pacific. Serious human rights abuses occurred during this expansion, including massacres of civilians, forced mobilization, mistreatment of prisoners of war, and the Japanese military “comfort women” system.
Within Japan, millions of soldiers and civilians also lost their lives. Tokyo and many other cities were devastated by air raids, while both military personnel and civilians suffered tremendous losses in Okinawa. The atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki caused massive casualties and left survivors with long-term radiation-related illnesses. These experiences became an important foundation for Japan’s postwar pacifism and movements advocating the abolition of nuclear weapons.
After its defeat in 1945, Japan underwent political and social reforms under the Allied occupation, and the principle of renouncing war was incorporated into its new Constitution. At the International Military Tribunal for the Far East in Tokyo, a number of Japanese leaders were tried for war crimes. As the Cold War began, however, rebuilding Japan as a stable anti-communist state became a strategic priority. Many members of the political, bureaucratic, and business elite who had supported the wartime system returned to positions of influence. Consequently, the process of examining and collectively confronting wartime responsibility remained incomplete.
A Closer Look
Differences in war memory also exist within Japan itself. Peace activists, historians, teachers, and civic organizations have long argued that Japan’s aggression and colonial rule should be taught in detail and that the voices of victims must be preserved. Some conservative politicians and organizations, by contrast, believe that postwar history education has placed excessive emphasis on Japan’s wrongdoing and weakened national pride. This is why even a single sentence in a history textbook can develop into an international controversy, depending on which events are included and what language is used to describe them.
The Japanese government’s historical position has not always developed in a single, consistent direction. The 1993 Kono Statement acknowledged the direct or indirect involvement of the Japanese military in the establishment and management of the “comfort stations” and in the transfer of women, and expressed sincere apologies and remorse. In 1995, Prime Minister Tomiichi Murayama acknowledged that Japan, through colonial rule and aggression, had caused tremendous damage and suffering to the people of many countries, particularly in Asia, and expressed deep remorse and a heartfelt apology. Subsequent Japanese governments have stated that they uphold these positions.
Whenever politicians make remarks minimizing the aggressive nature of the war or disputing the scale or coercive character of particular abuses, however, the meaning of those earlier statements is weakened. From the perspective of victimized countries, if one government apologizes but later politicians repeatedly appear to contradict that apology, it is natural to question what Japan’s official position truly is. Within Japan, some argue that the personal remarks of individual politicians should be distinguished from the government’s formal stance. Outside Japan, however, such remarks are often interpreted as signals of how Japanese society understands its own history.
Yasukuni Shrine stands at the center of this controversy. It enshrines the spirits of military personnel and others who died in the wars fought by modern Japan. For bereaved families and some Japanese citizens, it is a place to remember relatives and honor the war dead. Its meaning changed, however, after it became known that fourteen men convicted as Class-A war criminals by the International Military Tribunal for the Far East—including Hideki Tojo—had been enshrined there in 1978. Visits by prime ministers or cabinet ministers may be presented as personal acts of remembrance, but in Korea, China, and elsewhere, they are often regarded as political acts honoring the very leaders responsible for Japan’s wars of aggression.
The distinction between legal settlement and historical reconciliation is equally important. The Japanese government maintains that reparations and claims were legally settled through the San Francisco Peace Treaty and bilateral agreements with individual countries. Yet the conclusion of a treaty between governments does not necessarily mean that every victim feels adequately acknowledged or apologized to. The legal conclusion of responsibility and the healing of personal wounds and restoration of human dignity belong to different dimensions. Unless this gap is recognized, historical disputes can reappear even after diplomatic agreements have been reached.
What It Means for Understanding Japanese Society
This debate reveals Japan’s struggle to reconcile its postwar identity as a peaceful nation with responsibility for its earlier aggression. Since its defeat, Japan has developed democratic institutions and a pacifist Constitution and has refrained for decades from directly waging war overseas. Japanese civil society has also continued its efforts to pass the horrors of war and the suffering caused by the atomic bombings on to future generations. These postwar achievements deserve recognition.
If Japanese pacifism is explained only through the suffering of the Japanese people and the tragedy of nuclear weapons, however, the suffering Japan inflicted on other countries may be pushed to the margins of the narrative. Remembering one’s own suffering and acknowledging the suffering inflicted upon others are not mutually exclusive. When both memories are addressed together, Japan’s pacifism can acquire broader historical credibility.
The issue is also related to generational change. The overwhelming majority of Japanese people today did not experience the war directly, and it is natural that they do not feel personally responsible for it. This does not mean, however, that later generations are entirely free from historical responsibility. The point is not that they should repeatedly apologize for actions they did not commit, but that they have a responsibility to preserve an accurate record of their country’s past, learn its lessons, and respect the memories of victims and neighboring societies.
The controversy surrounding World War II therefore does not demonstrate that all Japanese people share the same historical outlook. On the contrary, it reveals that different memories, consciences, and political positions coexist within Japanese society. To understand Japan, we must examine not only official government statements and politicians’ remarks but also the efforts of scholars, teachers, journalists, and ordinary citizens who have worked to research and preserve the history of the war.
Dr. Ryu’s Insight
The Japan I encountered during my years of study there did not seem to be a society that had forgotten the war. It seemed more like a society that spoke about the war frequently but remembered it in different ways. Television documentaries and reports about Hiroshima and Nagasaki emphasized the devastation of war and the importance of peace. From a Korean perspective, however, the experiences of colonial rule and Japanese aggression did not always receive the same weight. I came to believe that this gap in historical memory could not easily be overcome through the goodwill of individual Japanese people alone.
In Korea, the colonial period and wartime era are remembered as a history in which national sovereignty was taken away and countless people suffered. In many Japanese families, by contrast, the war was passed down as the story of a father or grandfather who never returned from the battlefield, a city destroyed by air raids, or a family that endured hunger. I do not believe that history should be understood in a way that allows one side’s suffering to erase the suffering of the other. It is entirely possible to recognize the sacrifices endured by the Japanese people while also confronting the responsibility of the Japanese state for aggression and colonial rule in neighboring countries.
It is not accurate to say that the Japanese government has never apologized for its past. The Murayama and Kono Statements contain clear expressions of remorse and apology. Historical trust, however, cannot be established through a single statement. What matters more is whether subsequent leaders and public institutions consistently uphold that understanding and how it is reflected in education and commemoration. Even when an apology exists in writing, it is natural for societies that experienced victimization to question its sincerity if statements and actions that weaken it continue to occur.
I do not believe that the purpose of continuing to discuss the past should be to condemn Japanese people living today. The important task is not to turn past responsibility into inherited guilt, but to transform it into a more accurate understanding of history and a responsible culture of remembrance. When Japan fully incorporates into its own history not only the suffering of its people but also the suffering experienced by its Asian neighbors, its postwar achievements as a peaceful nation will gain greater credibility. Genuine reconciliation, in the end, begins not with an agreement to forget the past, but with a willingness to acknowledge one another’s memories.
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References
- Ministry of Foreign Affairs of Japan, Statement by Prime Minister Tomiichi Murayama “On the Occasion of the 50th Anniversary of the War’s End”.
- Ministry of Foreign Affairs of Japan, Statement by the Chief Cabinet Secretary Yohei Kono on the Result of the Study on the Issue of “Comfort Women”.
- Ministry of Foreign Affairs of Japan, History Issues Q&A.
- United States Holocaust Memorial Museum, The Nanjing Atrocities.
- Hiroshima Peace Memorial Museum, The Atomic Bombing and the History of Hiroshima.
- Yasukuni Jinja, History of Yasukuni Jinja.
- Dower, John W., Embracing Defeat: Japan in the Wake of World War II.
- Ienaga, Saburō, Japan’s Past, Japan’s Future: One Historian’s Odyssey.
제2차 세계대전은 왜 오늘날에도 일본에서 논란이 되고 있는가?
질문을 던지며
제2차 세계대전이 끝난 지 80년이 넘었지만, 일본에서는 전쟁을 어떻게 기억하고 설명할 것인가를 둘러싼 논쟁이 계속되고 있다. 총리와 정치인의 야스쿠니신사 참배, 역사교과서의 표현, 일본군 ‘위안부’와 난징사건, 식민지 지배와 강제동원 문제가 제기될 때마다 일본 국내뿐 아니라 한국과 중국을 비롯한 주변국에서도 논란이 다시 커진다.
일본은 전쟁에서 패배하였고 히로시마와 나가사키의 원자폭탄 투하, 대도시 공습, 오키나와 전투 등을 통해 막대한 피해를 입었다. 동시에 일본은 아시아·태평양 지역에서 침략전쟁과 식민지 지배를 확대하며 수많은 사람에게 고통을 주었다. 그렇다면 오늘날 일본은 자신을 전쟁의 피해자로 기억하는가, 아니면 가해자로 기억하는가? 여러 차례의 사과와 전후 보상에도 불구하고 왜 이 문제는 과거로 끝나지 않고 현재의 정치와 외교에서 되풀이되고 있는가?
핵심부터 말하자면
제2차 세계대전이 오늘날에도 일본에서 논란이 되는 가장 큰 이유는 전쟁에 관한 하나의 공통된 기억과 평가가 일본 사회에 확립되어 있지 않기 때문이다. 일본인 다수에게 전쟁은 공습과 원폭, 가족의 죽음과 생활의 파괴를 가져온 비극으로 기억된다. 그러나 주변 아시아 국가들은 일본의 침략과 식민지 지배, 학살과 강제동원으로 입은 피해를 중심으로 전쟁을 기억한다. 두 기억은 모두 역사적 사실에 근거하지만, 무엇을 이야기의 중심에 놓느냐에 따라 전쟁의 의미가 크게 달라진다.
일본 정부는 전후 조약과 협정을 통해 국가 간 배상 문제를 처리하였고, 무라야마 담화 등을 통해 식민지 지배와 침략에 대한 반성과 사과를 표명하였다. 그러나 일부 정치인의 부정하거나 축소하는 발언과 야스쿠니신사 참배가 반복되면서 그 사과의 진정성과 지속성에 의문이 제기되었다. 법적으로 해결되었다는 정부의 입장과 피해자들이 요구하는 역사적 인정과 존엄의 회복 사이에도 간격이 남아 있다. 따라서 이 문제는 단순한 과거사 논쟁이 아니라 역사적 책임, 국가 정체성, 세대 간 기억과 동아시아 외교가 서로 얽힌 현재의 문제이다.
질문의 배경 이해하기
일본은 1931년 만주사변 이후 중국 대륙에서 군사적 팽창을 확대하였고, 1937년 중일전쟁에 들어갔다. 1941년에는 진주만을 공격하며 미국과 영국 등을 상대로 태평양전쟁을 시작하였다. 전쟁이 확대되는 과정에서 일본은 한반도와 타이완에 대한 식민지 지배를 지속하였고, 동남아시아와 태평양의 넓은 지역을 점령하였다. 그 과정에서 민간인 학살, 강제동원, 포로 학대와 일본군 ‘위안부’ 제도 등 심각한 인권침해가 발생하였다.
일본 국내에서도 군인과 민간인을 포함하여 수많은 사람이 목숨을 잃었다. 도쿄를 비롯한 여러 도시가 공습으로 파괴되었고, 오키나와에서는 군인과 주민이 함께 큰 희생을 겪었다. 히로시마와 나가사키에 투하된 원자폭탄은 막대한 인명 피해와 장기적인 방사선 후유증을 남겼다. 이러한 경험은 전후 일본의 평화주의와 핵무기 폐기운동을 형성한 중요한 배경이 되었다.
1945년 패전 후 일본은 연합국의 점령 아래 정치와 사회제도를 개혁하였으며, 새 헌법에는 전쟁 포기 원칙이 포함되었다. 도쿄에서 열린 극동국제군사재판에서는 일부 지도자가 전쟁범죄로 재판을 받았다. 그러나 냉전이 시작되면서 일본을 안정적인 반공 국가로 재건하는 일이 중요해졌고, 전시체제를 지탱했던 정치·관료·경제 엘리트 가운데 상당수가 다시 사회의 중심으로 돌아왔다. 그 결과 전쟁 책임을 사회 전체가 장기간에 걸쳐 충분히 검토하고 공유하는 과정은 제한적이었다.
조금 더 깊이 들여다보면
전쟁 기억의 차이는 일본 내부에서도 나타난다. 평화운동가와 역사학자, 교사와 시민단체들은 일본의 침략과 식민지 지배를 구체적으로 가르치고 피해자의 목소리를 기억해야 한다고 주장해 왔다. 반면 보수적인 정치인과 단체 가운데에는 전후의 역사교육이 일본의 잘못만을 지나치게 강조하여 국민의 자긍심을 약화시켰다고 보는 시각도 있다. 같은 역사교과서의 한 문장도 어느 사건을 포함하고 어떤 표현을 사용하느냐에 따라 국제적인 논쟁으로 발전하는 이유이다.
정부의 역사 인식도 한 방향으로만 전개된 것은 아니다. 1993년 고노 담화는 일본군 ‘위안부’의 모집과 이송, 관리에 군이 직간접적으로 관여하였음을 인정하고 사죄와 반성을 표명하였다. 1995년 무라야마 총리는 일본이 식민지 지배와 침략으로 아시아 여러 나라 국민에게 막대한 손해와 고통을 주었다고 밝히며 깊은 반성과 사죄를 표하였다. 이후 정부들은 이러한 입장을 계승한다고 밝혀 왔다.
그러나 일부 정치인이 침략의 성격이나 특정 피해의 규모와 강제성을 축소하는 발언을 할 때마다 기존 담화의 의미는 흔들렸다. 피해국의 입장에서는 한 정부가 사과한 뒤 다른 정치인이 이를 부정하는 듯한 말을 반복한다면 일본의 공식 입장이 무엇인지 의심할 수밖에 없다. 일본 안에서는 개인 정치인의 발언과 정부의 공식 입장을 구별해야 한다는 반론이 나오지만, 외부에서는 그 발언 역시 일본 사회의 역사 인식을 보여 주는 신호로 받아들여진다.
야스쿠니신사도 논란의 중심에 있다. 이곳에는 근대 일본이 벌인 전쟁에서 사망한 군인과 관계자들의 영령이 합사되어 있다. 유족과 일부 일본인에게는 가족과 전몰자를 추모하는 장소이지만, 1978년 도조 히데키를 포함하여 극동국제군사재판에서 A급 전범으로 유죄판결을 받은 14명이 합사된 사실이 알려지면서 그 의미가 달라졌다. 총리나 각료의 참배는 개인적인 추모 행위로 설명되기도 하지만, 한국과 중국 등에서는 침략전쟁의 지도자까지 함께 기리는 정치적 행위로 받아들여진다.
법적 해결과 역사적 화해의 차이도 중요하다. 일본 정부는 샌프란시스코강화조약과 각국과의 양자협정에 따라 배상과 청구권 문제가 법적으로 해결되었다는 입장을 유지하고 있다. 그러나 국가 간 조약이 체결되었다고 해서 모든 피해자가 충분한 설명과 사과를 받았다고 느끼는 것은 아니다. 법률적 책임의 종결과 개인의 상처, 존엄의 회복은 서로 다른 차원에 속한다. 이 간격을 인정하지 않으면 과거사 문제는 외교적 합의가 이루어진 뒤에도 다시 나타날 수 있다.
일본 사회를 이해하는 데 무엇을 의미하는가
이 논쟁은 일본이 평화국가라는 전후 정체성과 과거의 침략 책임을 어떻게 함께 받아들일 것인가라는 문제를 보여 준다. 일본은 패전 이후 민주주의와 평화헌법을 발전시켰고, 오랫동안 해외에서 직접 전쟁을 수행하지 않았다. 원폭 피해와 전쟁의 참상을 다음 세대에 전하려는 시민사회의 노력도 계속되어 왔다. 이러한 전후의 성취는 분명히 평가할 필요가 있다.
그러나 전후 일본의 평화주의가 일본인의 희생과 핵무기의 비극만을 중심으로 설명될 경우, 일본이 다른 나라에 가한 피해는 이야기의 주변으로 밀려날 수 있다. 자신이 겪은 고통을 기억하는 것과 자신이 타인에게 준 고통을 인정하는 것은 서로 대립하는 일이 아니다. 두 기억을 함께 다룰 때 일본의 평화주의도 더 넓은 역사적 설득력을 얻을 수 있다.
이 문제는 세대 변화와도 관련되어 있다. 오늘날 일본인의 절대다수는 전쟁을 직접 경험하지 않았으며, 개인적인 책임을 느끼지 않는 것은 자연스러운 일이다. 그렇다고 후세대가 역사적 책임에서 완전히 자유롭다는 뜻은 아니다. 과거의 잘못을 반복해서 사과해야 한다는 의미보다, 국가가 남긴 기록과 교훈을 정확하게 계승하고 피해자와 주변국의 기억을 존중할 책임이 있다는 뜻에 가깝다.
따라서 제2차 세계대전 논쟁은 일본인 전체가 같은 역사관을 가지고 있음을 보여 주는 것이 아니다. 오히려 일본 사회 안에 서로 다른 기억과 양심, 정치적 입장이 공존하고 있음을 보여 준다. 일본을 이해하려면 정부 담화와 정치인의 발언뿐 아니라 역사를 연구하고 보존해 온 학자, 교사, 언론인과 시민들의 노력도 함께 살펴보아야 한다.
Dr. Ryu’s Insight
내가 일본에서 유학하던 시절에 느낀 일본은 전쟁을 잊은 사회라기보다, 전쟁을 매우 자주 말하면서도 서로 다른 방식으로 기억하는 사회에 가까웠다. 텔레비전의 전쟁 특집이나 히로시마와 나가사키에 관한 보도에서는 전쟁의 참혹함과 평화의 소중함이 강조되었다. 그러나 한국인의 입장에서 중요하게 느껴지는 식민지 지배와 침략의 경험은 언제나 같은 무게로 다루어지는 것은 아니었다. 이러한 기억의 간격은 일본인 개인의 선의만으로는 쉽게 해소되기 어려운 문제라고 생각했다.
한국에서 전쟁과 식민지 시대는 민족의 주권을 빼앗기고 수많은 사람이 고통받은 역사로 기억된다. 반면 많은 일본인 가정에서 전쟁은 아버지나 할아버지가 전장에서 돌아오지 못하고, 도시가 공습을 당하고, 가족이 굶주렸던 기억으로 전해졌다. 나는 어느 한쪽의 고통이 다른 쪽의 고통을 지우는 방식으로 역사를 이해해서는 안 된다고 본다. 일본 국민이 겪은 희생을 인정하는 것과 일본 국가가 주변국에 가한 침략과 식민지 지배의 책임을 밝히는 일은 동시에 가능하다.
일본 정부가 과거에 사과하지 않았다고 말하는 것은 정확하지 않다. 무라야마 담화와 고노 담화에는 분명한 반성과 사과가 담겨 있다. 그러나 역사적 신뢰는 한 번의 담화만으로 완성되지 않는다. 이후의 지도자와 공적 기관이 같은 인식을 일관되게 유지하고, 교육과 추모의 현장에서 그것을 어떻게 실천하는지가 더 중요하다. 사과의 문장이 존재하더라도 이를 약화시키는 발언과 행동이 반복된다면 피해를 경험한 사회가 그 진정성을 의심하는 것은 자연스럽다.
나는 과거사를 계속 말하는 목적이 오늘의 일본인을 비난하는 데 있어서는 안 된다고 생각한다. 중요한 것은 과거의 책임을 다음 세대의 죄책감으로 바꾸는 것이 아니라, 더 정확한 역사 인식과 책임 있는 기억으로 이어 가는 일이다. 일본이 자국민의 희생뿐 아니라 아시아 이웃들이 겪은 고통까지 자신의 역사 안에 온전히 담을 수 있을 때, 전후 일본이 쌓아 온 평화국가로서의 성취도 더욱 신뢰받을 수 있을 것이다. 결국 진정한 화해는 과거를 잊기로 합의하는 데서가 아니라, 서로의 기억을 외면하지 않는 데서 시작된다고 본다.
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참고자료
- Ministry of Foreign Affairs of Japan, Statement by Prime Minister Tomiichi Murayama “On the Occasion of the 50th Anniversary of the War’s End”.
- Ministry of Foreign Affairs of Japan, Statement by the Chief Cabinet Secretary Yohei Kono on the Result of the Study on the Issue of “Comfort Women”.
- Ministry of Foreign Affairs of Japan, History Issues Q&A.
- United States Holocaust Memorial Museum, The Nanjing Atrocities.
- Hiroshima Peace Memorial Museum, The Atomic Bombing and the History of Hiroshima.
- Yasukuni Jinja, History of Yasukuni Jinja.
- Dower, John W., Embracing Defeat: Japan in the Wake of World War II.
- Ienaga, Saburō, Japan’s Past, Japan’s Future: One Historian’s Odyssey.