Why Do Japanese People Visit Shrines and Temples?
일본인은 왜 신사와 사찰을 방문하는가?
Opening Question
Walking through Japanese cities and towns, one encounters Shinto shrines and Buddhist temples in busy commercial districts, quiet residential neighborhoods, and wooded hillsides. At the beginning of the year, large crowds visit them for hatsumōde, the first prayer of the New Year. People also go there to pray before examinations, job searches, weddings, childbirth, and other important occasions. During Obon or on the anniversary of a family member’s death, many visit temples and graves to remember their ancestors.
Local residents gather at shrines for matsuri festivals, while tourists visit famous temples to admire their historic buildings and gardens. Yet when asked about religion, many Japanese people say they have no particular religious affiliation. Why, then, do they continue to visit shrines and temples at important moments in their lives, even if they do not regularly attend religious services? Are these places primarily sites of faith, or have they become part of Japanese tradition and everyday culture?
A Short Answer
Japanese people do not visit shrines and temples simply to declare their commitment to a particular religious doctrine. Visiting these places is closer to a customary practice through which people prepare themselves for a new beginning, show respect for their families and ancestors, and seek peace, comfort, or good fortune.
In general, Shinto shrines enshrine kami and are associated with prayers concerning the present and the future—birth, childhood, examinations, marriage, business success, and personal well-being. Buddhist temples enshrine Buddhas and bodhisattvas and have long been closely connected with funerals, graves, and the remembrance of ancestors.
In everyday life, however, this distinction is not absolute. Both shrines and temples may serve as places where people make wishes, receive amulets, or find emotional comfort. Rather than drawing a strict line between faith and custom, many Japanese people naturally participate in both traditions according to the occasion.
Understanding the Background
Shinto developed from Japan’s indigenous traditions of revering kami associated with mountains, rivers, rocks, trees, ancestors, and local communities. People visited shrines to pray for good harvests and safety and to express gratitude to the kami believed to protect their communities.
After Buddhism reached Japan around the sixth century, it did not simply replace Shinto. Instead, the two traditions coexisted and became closely intertwined in a process known as shinbutsu shūgō, the syncretism of kami and Buddhas. Some teachings interpreted Buddhas as the original forms of kami. Buddhist structures were built within shrine grounds, while temples sometimes honored kami as protective deities. Ordinary people did not necessarily feel that they had to choose one tradition over the other.
Beginning in 1868, the Meiji government promoted the formal separation of Shinto and Buddhism, dividing their institutions, clergy, and rituals. Yet the customs rooted in everyday life did not disappear. Even today, New Year visits to shrines, Shinto-style weddings, and Buddhist funerals may all form part of the same person’s life.
A Closer Look
Shrines are commonly associated with new beginnings, personal wishes, and hopes for the future. Typical occasions include hatsumōde, miyamairi for newborn babies, Shichi-Go-San for young children, and prayers for success in examinations, prosperity in business, or safety on the road. Temples, meanwhile, have long helped people remember the dead and comfort the bereaved through funerals, graveyards, Obon, and memorial services. Nevertheless, the distinction cannot be reduced to “shrines for life and temples for death.” People also pray for health and success at temples, while some shrines conduct rituals connected with remembrance and mourning.
At both shrines and temples, visitors may draw omikuji fortune slips, receive omamori amulets, and collect goshuin seals as records of their visits. Shrine festivals are religious observances, but they also bring generations and neighbors together as community celebrations. Temples likewise serve not only as places of worship and memorial services but also as centers for education, counseling, and disaster relief.
Historic buildings, gardens, Buddhist statues, and sacred forests also attract people who may not consider themselves religious. As visitors pass through a torii gate or temple entrance, cleanse their hands, or light incense, they naturally slow down and step away from the pace of daily life. Even when the initial purpose is tourism or collecting goshuin, the visit retains a religious and cultural dimension if it encourages visitors to show respect and reflect quietly on themselves.
What It Means for Understanding Japanese Society
Religious life in Japan cannot be fully explained by the assumption that choosing one religion excludes participation in the practices of another. When Japanese people describe themselves as mushūkyō, or “not religious,” they often mean that they do not belong to a particular religious organization—not that they reject every form of belief or ritual. Even those without a stated religious affiliation may pray to kami and visit the graves of their ancestors.
This shows that religious identity and religious practice do not always coincide. A shrine or temple visit may express not only an individual wish but also a desire to maintain relationships with family, ancestors, the local community, and nature. By repeating the same rituals year after year, people reaffirm that they are part of a longer and wider web of relationships.
Shrines and temples are therefore both religious institutions and cultural spaces that connect individual lives with family and community. Recognizing this helps us understand the apparent contradiction of people who call themselves nonreligious while continuing to pray at shrines and observe Buddhist funeral and memorial traditions.
Dr. Ryu’s Insight
One of the things I found particularly interesting while studying in Japan was how naturally people visited shrines and temples even when they said they had no religion. At first, this could appear contradictory. As I observed Japanese life more closely, however, I came to see that visiting these places was less about proving one’s faith than about pausing at an important moment and putting one’s mind in order.
For many Japanese people, religion is not primarily a matter of doctrine or formal affiliation. It is also a way of life shaped by customs practiced over many generations and a means of preserving important relationships. At shrines, people pray for a new beginning and future well-being. At temples, they remember the dead and seek comfort for those left behind. In different ways, these two spaces connect life with death and the present with the past.
Korea and Japan have both been influenced by Buddhism and indigenous beliefs, but the ways in which religion is incorporated into everyday life are not entirely the same. In Japan, it is particularly common for several religious traditions to function side by side according to the needs of the occasion. Without understanding this background, one may too easily regard it as contradictory when Japanese people say they have no religion but pray at shrines and hold Buddhist funerals.
Ultimately, I believe Japanese people continue to visit shrines and temples because these are more than places for making wishes. They are places that give meaning to important moments in life. When confronted with joy, anxiety, death, and memory—experiences that cannot always be explained or endured through human strength alone—people need a place where they can humble themselves and reflect on the relationships that sustain them. Perhaps this is the deepest reason shrines and temples continue to hold an important place in Japanese life.
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References
- Agency for Cultural Affairs, Japan. Religious Yearbook 2025. 2025.
- Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University. Encyclopedia of Shinto.
- Pew Research Center. Religion and Spirituality in East Asian Societies. 2024.
- Reader, Ian, and George J. Tanabe Jr. Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan. University of Hawai‘i Press, 1998.
- Hardacre, Helen. Shinto: A History. Oxford University Press, 2017.
일본인은 왜 신사와 사찰을 방문하는가?
질문을 던지며
일본의 도시와 마을을 걷다 보면 번화가와 주택가, 산기슭 곳곳에서 신사와 사찰을 만날 수 있다. 새해에는 많은 사람이 하쓰모데를 위해 이곳을 찾고, 시험이나 취업, 결혼과 출산을 앞두고 소원을 빌기도 한다. 오봉이나 가족의 기일에는 사찰과 묘지를 찾아 조상을 추모한다.
마쓰리에는 지역주민이 모이고, 오래된 건축과 정원을 보려는 관광객의 발길도 이어진다. 그런데 정작 종교를 묻으면 ‘특별한 종교가 없다’고 답하는 일본인이 적지 않다. 정기적으로 예배나 법회에 참석하지 않으면서도 삶의 중요한 순간마다 신사와 사찰을 찾는 이유는 무엇일까? 이 두 공간은 일본인에게 신앙의 장소일까, 전통과 생활문화의 공간일까?
핵심부터 말하자면
일본인이 신사와 사찰을 찾는 것은 특정 종교의 교리를 따르겠다고 선언하기 위해서만은 아니다. 참배는 새로운 출발을 앞두고 마음을 다잡고, 가족과 조상에게 예를 표하며, 삶의 평안과 위로를 구하는 생활의 관습에 가깝다.
일반적으로 신사는 신도(神道)의 가미(神)를 모시며 출생·성장·시험·결혼·사업 등 현재와 미래의 복을 기원하는 일과 연결된다. 사찰은 불교의 부처와 보살을 모시며 장례·묘지·조상 추모와 깊은 관계를 맺어 왔다.
그러나 실제 생활에서는 이 경계가 절대적이지 않으며, 두 곳 모두 소원을 빌고 부적을 받거나 마음의 안정을 얻는 공간이 된다. 일본인은 신앙과 관습을 엄격히 나누기보다 상황에 따라 두 전통을 자연스럽게 함께 받아들인다.
질문의 배경 이해하기
신도(神道)는 산과 강, 바위와 나무, 조상과 지역의 수호신 등을 가미로 받들어 온 일본의 토착 신앙에서 발전하였다. 사람들은 풍년과 안전을 기원하고 지역을 지켜 주는 가미에게 감사하기 위해 신사를 찾았다.
6세기 무렵 불교가 전해진 뒤에도 두 전통은 어느 한쪽이 다른 쪽을 없애기보다 서로를 연결하는 신불습합의 형태로 공존하였다. 부처를 가미의 본래 모습으로 이해하는 사상도 나타났으며, 신사 안에 불교시설이 세워지고 사찰이 가미를 수호신으로 모시는 일도 있었다. 사람들 역시 둘 중 하나만 선택해야 한다고 여기지 않았다.
메이지정부는 1868년부터 신불분리를 추진하여 시설과 성직자, 의례를 제도적으로 나누었지만, 생활 속 관습까지 사라지지는 않았다. 오늘날에도 새해 참배, 신도식 결혼, 불교식 장례처럼 여러 전통이 한 사람의 생애 안에서 이어진다.
조금 더 깊이 들여다보면
신사는 흔히 새로운 시작과 소망의 공간이 된다. 하쓰모데, 미야마이리와 시치고산, 합격·사업번창·교통안전 기원이 대표적이다. 사찰은 장례와 묘지, 오봉과 기일을 통해 죽은 이를 기억하고 남은 사람을 위로하는 역할을 해 왔다. 하지만 사찰에서도 건강과 합격을 빌고, 신사에서도 추모 의례가 이루어지므로 ‘신사는 삶, 사찰은 죽음’으로만 나눌 수는 없다.
두 곳 모두에서 오미쿠지(おみくじ)를 뽑고 오마모리(お守り)를 받으며 고슈인(御朱印)을 모으기도 한다. 신사의 마쓰리는 종교의식인 동시에 세대와 이웃을 잇는 지역축제이며, 사찰도 법회뿐 아니라 교육과 상담, 재난지원의 장소가 되어 왔다.
오래된 건축·정원·불상·숲은 신앙이 강하지 않은 사람도 이끄는 문화적 자산이다. 도리이나 산문을 지나 손을 씻고 향을 피우는 동안 방문자는 일상의 속도를 늦춘다. 관광이나 고슈인 수집으로 찾았더라도 잠시 예를 갖추고 자신을 돌아본다면, 방문에는 여전히 종교문화의 기능이 남아 있다.
일본 사회를 이해하는 데 어떤 의미가 있는가
일본의 종교생활은 하나의 종교를 선택하면 다른 종교의 의례에는 참여하지 않는다는 기준만으로 설명하기 어렵다. 일본인이 ‘무종교’라고 말할 때도 모든 믿음과 의례를 부정한다기보다 특정 종교단체에 소속되지 않았다는 뜻인 경우가 많다. 실제로 종교적 소속이 없는 사람도 가미에게 기도하고 조상의 묘를 찾는다.
이는 종교적 정체성과 종교적 실천이 반드시 일치하지 않음을 보여 준다. 또한 참배에는 개인의 소망뿐 아니라 가족과 조상, 지역과 자연의 관계를 이어 가려는 태도가 담겨 있다. 해마다 같은 의례를 반복하며 자신이 더 긴 관계의 일부임을 확인하는 것이다.
따라서 신사와 사찰은 종교시설인 동시에 일본인의 생애와 공동체를 연결하는 생활문화의 공간이다. 이 점을 알아야 ‘무종교인데 왜 참배하는가’라는 겉보기의 모순을 이해할 수 있다.
Dr. Ryu’s Insight
내가 일본에서 유학하며 흥미롭게 본 모습은 종교가 없다고 말하는 사람도 신사와 사찰을 자연스럽게 찾는다는 점이었다. 처음에는 모순처럼 보였지만, 가까이에서 지켜보니 참배는 믿음을 증명하기보다 중요한 순간에 삶을 멈추고 마음을 정돈하는 방식에 가까웠다.
일본인에게 종교는 교리와 소속의 문제이기 전에 오랫동안 이어 온 생활의 형식이자 관계를 지키는 방법이라고 생각한다. 신사에서는 새로운 출발과 평안을 기원하고, 사찰에서는 죽은 사람을 기억하고 남은 사람의 마음을 위로한다. 두 공간은 삶과 죽음, 현재와 과거를 각기 다른 방식으로 연결한다.
한국과 일본은 불교와 토착신앙의 영향을 함께 받았지만, 종교를 생활 속에서 받아들이는 모습에는 차이가 있다. 일본에서는 여러 종교전통이 필요에 따라 나란히 작동하는 모습이 특히 뚜렷하다. 이를 이해하지 못하면 무종교라고 말하면서 신사에서 기도하고 사찰에서 장례를 치르는 행동을 쉽게 모순으로 판단하게 된다.
결국 일본인이 신사와 사찰을 찾는 것은 그곳이 소원을 비는 시설을 넘어 삶의 중요한 순간에 의미를 부여하는 장소이기 때문이라고 본다. 인간의 힘만으로 감당하기 어려운 기쁨과 불안, 죽음과 기억 앞에서 자신을 낮추고 관계를 돌아보는 일, 그것이 오늘날에도 두 공간을 찾는 가장 깊은 이유가 아닐까.
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참고문헌
- 일본 문화청. 『종교연감 2025』. 2025.
- 고쿠가쿠인대학 일본문화연구소. Encyclopedia of Shinto.
- Pew Research Center. Religion and Spirituality in East Asian Societies. 2024.
- Reader, Ian, and George J. Tanabe Jr. Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan. University of Hawai‘i Press, 1998.
- Hardacre, Helen. Shinto: A History. Oxford University Press, 2017.